Basic about Easter, by Richard Rohr

[Rise up] O sleeper, awake!
Rise from the dead, for I am the life of the dead.
Rise up, work of my hands, for you were created in my image.
Rise, let us leave this place, for you are in me and I am in you.
Together . . . we cannot be separated! [1]

I believe the Christian faith is saying that the pattern of transformation is always death transformed, not death avoided. The universal spiritual pattern is death and resurrection, or loss and renewal, if you prefer. That is always a disappointment to humans, because we want one without the other—transformation without cost or surrender.

We ordinarily learn to submit and surrender to this scary pattern only when reality demands it of us, as it is doing now. Christians are helped by the fact that Jesus literally submitted to it and came out more than okay. Jesus is our guide, the “pioneer and perfecter of our faith,” as the Letter to the Hebrews puts it (12:2).

Each time we surrender, each time we trust the dying, we are led to a deeper level. We are grounded for a while, like an electric wire, so there is less resistance and more available energy to trust it the next time. Yet it is still invariably a leap of faith, a walk through some degree of darkness.

There is something essential that we only know by dying. We really don’t know what life is until we know what death is. Divine Life is so big, so deep, and so indestructible, that it is able to include death.

In her March Newsletter from The Omega Center, entitled “Hope in a Time of Crisis,” Franciscan sister and scientist Ilia Delio wrote:
Christianity can help us realize that death and resurrection are part of the evolutionary path toward wholeness; letting go of isolated existence for the sake of deeper union. Something dies but something new is born—which is why the chaos of our times is, in a strange way, a sign of hope; something new is being born within. Out of chaos, a star is born. Breakdown can be break through if we recognize a new pattern of life struggling to emerge.
We may find Ilia’s words challenging but I hope we also find them
encouraging—reminding us to look for new signs of life and new ways of being, today and in the days to come.

[1] Adapted from an ancient Christian homily, Days of the Lord: Easter Triduum, (Liturgical Press: 1993), 36.
[2] Delio, Ilia. 2020. “Dear God,” The Omega Center, March 16, 2020,
Adapted from Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), 79.
Image credit: Wheat Field With Crows (detail), Vincent van Gogh, 1890, Van Gogh Museum, Amsterdam, Netherlands.

ZIUA 6 (VINEREA MARE): RĂSTIGNIREA și PSALMUL 22/21 – Cântarea Celui crucificat — Psalmii Cântați

Psalmul 22  poate fi numit, pe bună dreptate, ‘Evanghelia după David’. Poate unii vă întrebați de ce vorbim despre Psalmul 22 în Vinerea Patimilor/ Vinerea Mare? Răspuns: Pentru că acest psalm vorbește despre suferința lui Hristos pe cruce (v.1-21). Pironit pe lemn, Isus Se roagă cu cuvintele lui David din acest psalm. Acest Psalm e […]

ZIUA 6 (VINEREA MARE): RĂSTIGNIREA și PSALMUL 22 – Cântarea Celui crucificat — Psalmii Cântați

Paște îngrijorat: reflecția biblistului Alberto Maggi — Curajul credinței

Paște îngrijorat

Pe, biblistul Alberto Maggi parcurge zilele morții: „Marii preoți și fariseii, care îl definiseră pe Isus ca un impostor și învierea ca pe o înșelăciune, arată de fapt că sunt autorii unei „imposturi mai rele decât prima”…

” Conducătorii religioși sunt neliniștiți. Au reușit în cele din urmă în intenția lor, dar consideră […]

Paște îngrijorat: reflecția biblistului Alberto Maggi — Curajul credinței

Să citim din CEASLOV în Sfânta şi Marea Vineri — BIBLIOTECANA

Acatistul Sfintelor şi Mântuitoarelor Pătimiri ale Domnului nostru Iisus Hristos Sursa:

Tropar, glasul al 5-lea:

Să tacă tot trupul omenesc şi să stea cu frică şi cu cutremur, şi nimic pământesc întru sine să nu gândească, că Împăratul împăraţilor şi Domnul domnilor merge să Se junghie şi să Se dea spre mâncare credincioşilor. Şi […]

Să citim din CEASLOV în Sfânta şi Marea Vineri — BIBLIOTECANA

„M. Tayer”, alias Pierre Teilhard de Chardin

Teilhard de Chardin, précurseur de l'intuition mondiale - Paperblog
Tom Ball

I was lucky to find this on facebook, Richard Rohr Discussion Group. AD

25 avril, 14:01  · I’ll never forget this story told by Jean Houston at a conference I attended as an MIU student. Very beautiful and moving, worth a read, especially if you’re familiar with Teilhard de Chardin and his writings that got him in trouble with the church because he was way too cosmic for them.”

Mr. Tayer,” by Jean Houston

When I was about fourteen I was seized by enormous waves of grief over my parents’ breakup. I had read somewhere that running would help dispel anguish, so I began to run to school every day down Park Avenue in New York City. I was a great big overgrown girl (5 feet eleven by the age of eleven) and one day I ran into a rather frail old gentleman in his seventies and knocked the wind out of him. He laughed as I helped him to his feet and asked me in French- accented speech, “Are you planning to run like that for the rest of your life?”“Yes, sir” I replied. “It looks that way.”

“Well, Bon Voyage!” he said.“Bon Voyage!” I answered and sped on my way.About a week later I was walking down Park Avenue with my fox terrier, Champ, and again I met the old gentleman.“Ah.” he greeted me, “my friend the runner, and with a fox terrier. I knew one like that years ago in France. Where are you going?”

“Well, sir.” I replied, “I’m taking Champ to Central Park.”“I will go with you.” he informed me. “I will take my constitutional.”

And thereafter, for about a year or so, the old gentleman and I would meet and walk together often several times a week in Central Park. He had a long French name but asked me to call him by the first part of it, which was “Mr. Tayer” as far as I could make out.The walks were magical and full of delight. Not only did Mr. Tayer seem to have absolutely no self-consciousness, but he was always being seized by wonder and astonishment over the simplest things. He was constantly and literally falling into love. I remember one time when he suddenly fell on his knees, his long Gallic nose raking the ground, and exclaimed to me, “Jeanne, look at the caterpillar. Ahhhh!”

I joined him on the ground to see what had evoked so profound a response that he was seized by the essence of caterpillar. “How beautiful it is”, he remarked, “this little green being with its wonderful funny little feet. Exquisite! Little furry body, little green feet on the road to metamorphosis.” He then regarded me with equal delight. “Jeanne, can you feel yourself to be a caterpillar?”“Oh yes.” I replied with the baleful knowing of a gangly, pimply faced teenager.“

Then think of your own metamorphosis.” he suggested. “What will you be when you become a butterfly, une papillon, eh? What is the butterfly of Jeanne?” (What a great question for a fourteen-year-old girl!) His long, gothic, comic-tragic face would nod with wonder.

“Eh, Jeanne, look at the clouds! God’s calligraphy in the sky! All that transforming. moving, changing, dissolving, becoming. Jeanne, become a cloud and become all the forms that ever were.”

Photo was not included in story. Or there was the time that Mr. Tayer and I leaned into the strong wind that suddenly whipped through Central Park, and he told me, “Jeanne, sniff the wind.” I joined him in taking great snorts of wind. “The same wind may once have been sniffed by Jesus Christ (sniff). by Alexander the Great (sniff), by Napoleon (sniff), by Voltaire (sniff), by Marie Antoinette (sniff)!” (There seemed to be a lot of French people in that wind.) “Now sniff this next gust of wind in very deeply for it contains.. . Jeanne d’Arc! Sniff the wind once sniffed by Jeanne dArc. Be filled with the winds of history.”

It was wonderful. People of all ages followed us around, laughing—not at us but with us. Old Mr. Tayer was truly diaphanous to every moment and being with him was like being in attendance at God’s own party, a continuous celebration of life and its mysteries. But mostly Mr. Tayer was so full of vital sap and juice that he seemed to flow with everything. Always he saw the interconnections between things—the way that everything in the universe, from fox terriers to tree bark to somebody’s red hat to the mind of God, was related to everything else and was very, very good.He wasn’t merely a great appreciator, engaged by all his senses. He was truly penetrated by the reality that was yearning for him as much as he was yearning for it. He talked to the trees, to the wind, to the rocks as dear friends, as beloved even. ‘Ah, my friend, the mica schist layer, do you remember when…?”

And I would swear that the mica schist would begin to glitter back. I mean, mica schist will do that, but on a cloudy day?! Everything was treated as personal, as sentient, as “thou.” And everything that was thou was ensouled with being. and it thou-ed back to him. So when I walked with him, I felt as though a spotlight was following us, bringing radiance and light everywhere. And I was constantly seized by astonishment in the presence of this infinitely beautiful man, who radiated such sweetness, such kindness.I remember one occasion when he was quietly watching a very old woman watching a young boy play a game. “Madame”, he suddenly addressed her. She looked up, surprised that a stranger in Central Park would speak to her. “Madame,” he repeated, “why are you so fascinated by what that little boy is doing?” The old woman was startled by the question, but the kindly face of Mr. Tayer seemed to allay her fears and evoke her memories. “Well, sir,” she replied in an ancient but pensive voice, “the game that boy is playing is like one I played in this park around 1880, only it’s a mite different.” We noticed that the boy was listening, so Mr. Tayer promptly included him in the conversation. “Young fellow, would you like to learn the game as it was played so many years ago?”“Well. . .yeah. sure, why not?” the boy replied.

And soon the young boy and the old woman were making friends and sharing old and new variations on the game—as unlikely an incident to occur in Central Park as could be imagined.But perhaps the most extraordinary thing about Mr. Tayer was the way that he would suddenly look at you. He looked at you with wonder and astonishment joined to unconditional love joined to a whimsical regarding of you as the cluttered house that hides the holy one. I felt myself primed to the depths by such seeing. I felt evolutionary forces wake up in me by such seeing, every cell and thought and potential palpably changed.

I was yeasted, greened, awakened by such seeing, and the defeats and denigrations of adolescence redeemed. I would go home and tell my mother, who was a little skeptical about my walking with an old man in the park so often, “Mother, I was with my old man again, and when I am with him, I leave my littleness behind.” That deeply moved her. You could not be stuck in littleness and be in the radiant field of Mr. Tayer.The last time that I ever saw him was the Thursday before Easter Sunday, 1955. I brought him the shell of a snail. “Ah. Escargot.” he exclaimed and then proceeded to wax ecstatic for the better part of an hour. Snail shells, and galaxies, and the convolutions in the brain, the whorl of flowers and the meanderings of rivers were taken up into a great hymn to the spiralling evolution of spirit and matter.

When he had finished, his voice dropped, and he whispered almost in prayer, “Omega …omega. . .omega..” Finally he looked up and said to me quietly, „Au revoir, Jeanne”. “Au revoir, Mr. Tayer,” I replied, “I’ll meet you at the same time next Tuesday.”

For some reason. Champ, my fox terrier didn’t want to budge, and when I pulled him along, he whimpered, looking back at Mr.Tayer, his tail between his legs. The following Tuesday I was there waiting where we always met at the corner of Park Avenue and 83rd Street. He didn’t come. The following Thursday I waited again. Still he didn’t come. The dog looked up at me sadly. For the next eight weeks I continued to wait, but he never came again. It turned out that he had suddenly died that Easter Sunday but I didn’t find that out for years.

Some years later, someone handed me a book without a cover which was titled The Phenomenon of Man. As I read the book I found it strangely familiar in its concepts. Occasional words and expressions loomed up as echoes from my past. When, later in the book, I came across the concept of the “Omega point.” I was certain. I asked to see the jacket of the book, looked at the author’s picture, and, of course, recognized him immediately. There was no forgetting or mistaking that face.

Mr. Tayer was Teilhard de Chardin, the great priest-scientist, poet and mystic, and during that lovely and luminous year I had been meeting him out side the Jesuit rectory of St. Ignatius where he was living most of the time.I have often wondered if it was my simplicity and innocence that allowed the fullness of Teilhard’s being to be revealed. To me he was never the great priest-paleontologist Pere Teilhard. He was old Mr. Tayer. Why did he always come and walk with me every Tuesday and Thursday, even though I’m sure he had better things to do? Was it that in seeing me so completely, he himself could be completely seen at a time when his writings, his work, were proscribed by the Church, when he was not permitted to teach, or even to talk about his ideas? As I later found out, he was undergoing at that time the most excruciating agony that there is—the agony of utter disempowerment and psychological crucifixion.

And yet to me he was always so present—whimsical, engaging, empowering. How could that be?I think it was because Teilhard had what few Church officials did—the power and grace of the Love that passes all understanding. He could write about love being the evolutionary force, the Omega point, that lures the world and ourselves into becoming, because he experienced that love in a piece of rock, in the wag of a dog’s tail, in the eyes of a child. He was so in love with everything that he talked in great particularity, even to me as an adolescent, about the desire atoms have for each other, the yearning of molecules, of organisms, of bodies, of planets, of galaxies, all of creation longing for that radiant bonding, for joining, for the deepening of their condition, for becoming more by virtue of yearning for and finding the other. He knew about the search for the Beloved. His model was Christ. For Teilhard de Chardin, Christ was the Beloved of the soul.Years later, while addressing some Jesuits, a very old Jesuit came up to me. He was a friend of Teilhard’s—and he told me how Teilhard used to talk of his encounters in the Park with a girl called Jeanne.

Jean Houston Pomona, New YorkMarch, 1988

„La Résurrection, quelque chose qui est arrivé et qui nous arrive encore” (P. Alexandre Schmeman)

Est-il nécessaire d’expliquer que Pâques est beaucoup plus qu’une Fête parmi les fêtes, beaucoup plus qu’une commémoraison annuelle d’un évènement passé ? Quiconque a participé, ne serait-ce qu’une fois, à cette nuit « plus lumineuse que le jour », quiconque a goûté à cette joie unique, le sait bien : mais d’où vient cette joie ? Et pourquoi pouvons-nous chanter, comme nous le faisons à la Liturgie pascale : « De lumière, maintenant, est remplie tout l’univers, au ciel, sur terre et aux enfers » ? En quel sens célébrons-nous, comme nous prétendons le faire, « la mise à mort de la mort, la destruction de l’enfer, le début de la vie éternelle » ? À toutes ces questions la réponse est celle-ci : la vie nouvelle qui, voici près de deux mille ans, a jailli du tombeau, nous a été donnée, à nous tous qui croyons au Christ. Et elle nous a été donnée au jour de notre baptême où, comme le dit saint Paul : « Nous avons été ensevelis avec le Christ dans sa mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle » (Ro 6,4).

Ainsi nous célébrons à Pâques la Résurrection du Christ comme quelque chose qui est arrivé et qui nous arrive encore. Car chacun d’entre nous a reçu le don de cette vie nouvelle et la faculté de l’accueillir et d’en vivre. C’est un don qui change radicalement notre attitude envers toutes choses en ce monde, y compris la mort, et qui nous donne de pouvoir affirmer joyeusement : « La mort n’est plus ! » Certes, la mort est encore là, et nous l’affrontons toujours et un jour elle viendra nous prendre.

Mais là réside toute notre foi : par sa propre mort, le Christ a changé la nature même de la mort, il en a fait un passage, une pâque, une « pascha », dans le Royaume de Dieu, transformant la tragédie des tragédies en victoire suprême, « Écrasant la mort par la mort », il nous a rendus participants de sa Résurrection. C’est pourquoi, à la fin des matines de Pâques, nous disons : « Le Christ est ressuscité, et voici que règne la vie ! Le Christ est ressuscité, et il, n’est de mort au tombeau ! »

Telle est la foi de l’Eglise, affirmée et rendue évidente par ses saints innombrables. Et cependant, n’expérimentons-nous pas quotidiennement que cette foi est bien rarement la nôtre, que toujours nous perdons et trahissons la vie nouvelle que nous avons reçue en don et que, en fait, nous vivons comme si le Christ n’était pas ressuscité des morts, comme si cet évènement unique n’avait pas la moindre signification pour nous ? Tout ceci en raison do notre faiblesse, à cause de l’impossibilité où nous sommes de vivre constamment de foi, d’espérance et de charité, au niveau auquel le Christ nous a élevés lorsqu’il a dit : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice » (Mt 6, 33).

Nous l’oublions tout simplement, tant que nous sommes occupés, immergés dans nos occupations journalières, et parce que nous oublions, nous succombons. Et par cet oubli, cette chute et ce péché, notre vie redevient « vieille » de nouveau, mesquine, enténébrée et finalement dépourvue de sens, un voyage dépourvu de sens vers un but sans signification. Nous faisons tout pour oublier même la mort, et voici que, tout à coup, au milieu de notre vie si agréable, elle est là, devant nous, horrible, inévitable, absurde. Nous pouvons bien, de temps à autre, reconnaître et confesser nos différents péchés, mais sans pour autant référer notre vie à cette Vie nouvelle que le Christ nous a révélée et nous a donnée. En fait, nous vivons comme s’il n’était jamais venu. Là est le seul vrai péché, le péché de tous les péchés, la tristesse insondable et la tragédie de notre christianisme, qui ne l’est que de nom.

Si nous en prenons conscience, alors nous pouvons comprendre la réalité de Pâques et pourquoi elle nécessite et présuppose le Carême. Car nous pouvons comprendre alors que les traditions liturgiques de l’Église, tous ses cycles et offices, sont faits avant tout pour nous aider à recouvrer la vision et le goût de cette vie nouvelle, que nous perdons et trahissons si facilement, et ainsi nous pourrons nous repentir et revenir à cette vie. Comment pourrions-nous aimer et désirer quelque chose que nous ne connaissons pas ? Comment placer au-dessus de tout, dans notre vie, ce que nous n’avons pas vu et que nous n’avons pas goûté ? Bref, comment pourrions-nous chercher un Royaume dont nous n’aurions aucune idée ?

C’est la liturgie de l’Église qui, dès l’origine et encore maintenant, nous introduit nous fait communier à la vie nouvelle du Royaume. C’est par sa vie liturgique que l’Église nous révèle quelque chose de ce que « l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » (1 Co 2,9). Et au centre de cette vie liturgique, comme son cœur et son sommet, comme le soleil dont les rayons pénètrent partout, se trouve Pâques. C’est la porte ouverte chaque année sur la splendeur du Royaume du Christ, l’avant-goût de la joie éternelle qui nous attend, la gloire de la victoire qui déjà, bien qu’invisiblement, remplit toute la création : « La mort n’est plus ! » Toute la liturgie de l’Église est ordonnée autour de Pâques, et, ainsi, l’année liturgique, c’est-à-dire la succession des saisons et des fêtes, devient un voyage, un pèlerinage vers la Pâque, vers la « Fin » qui est en même temps le « Commencement » : fin de ce qui est vieux, commencement de la vie nouvelle, un « passage » constant de « ce monde » au Royaume déjà révélé en Christ.

Et cependant, la « vieille » vie, la vie du péché et de mesquinerie, n’est pas facilement vaincue et transformée. L’Évangile attend et demande de l’homme un effort dont il est, dans son état actuel, virtuellement incapable. Nous sommes mis en face d’un but, d’un mode de vie qui est bien au-dessus de nos possibilités. Les apôtres eux-mêmes, lorsqu’ils entendirent l’enseignement de leur Maître, lui demandèrent, désespérés : « Comment cela est-il possible ? » (cf. Jn 3,9 ; Mt 19,25-26). Il n’est pas facile, en effet, de rejeter un idéal mesquin de vie fait de préoccupations quotidiennes, de recherche de biens matériels, de sécurité et de plaisir, pour un idéal de vie dont le but exclut tout ce qui est en deçà de la perfection : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Mt 5,48). Ce monde dit par tous ses moyens de diffusion : « Soyez heureux, ne vous en faites pas, prenez la voie large. » Or le Christ dit dans l’Évangile : « Choisissez la voie étroite, combattez et souffrez, car c’est le chemin de l’unique vrai Bonheur » (cf. Mt 7,13). Sans le secours de l’Église, comment pouvons-nous faire ce choix terrible, comment pouvons-nous nous repentir, et revenir à la glorieuse promesse qui nous est donnée chaque année à Pâques ? C’est ici qu’intervient le Carême. C’est le secours que nous offre l’Église, l’école de repentance qui, seule, nous rendra possible d’accueillir Pâques non pas comme une simple permission de manger,

Jeudi 29 Avril Fête de sainte Catherine de Sienne, vierge, docteur de l’Eglise, copatronne de l’Europe

Catéchèse du pape Benoît XVI à l’Audience générale du 24 novembre 2010

Catherine de Sienne

Chers frères et sœurs,

Je voudrais aujourd’hui vous parler d’une femme qui a eu un rôle éminent dans l’histoire de l’Eglise. Il s’agit de sainte Catherine de Sienne. Le siècle auquel elle vécut — le XIVe — fut une époque tourmentée pour la vie de l’Eglise et de tout le tissu social en Italie et en Europe. Toutefois, même dans les moments de grandes difficultés, le Seigneur ne cesse de bénir son peuple, suscitant des saints et des saintes qui secouent les esprits et les cœurs provoquant la conversion et le renouveau. Catherine est l’une de celles-ci et, aujourd’hui encore, elle nous parle et nous incite à marcher avec courage vers la sainteté pour être toujours plus pleinement disciples du Seigneur.

Née à Sienne, en 1347, au sein d’une famille très nombreuse, elle mourut dans sa ville natale en 1380. A l’âge de 16 ans, poussée par une vision de saint Dominique, elle entra dans le Tiers Ordre dominicain, dans la branche féminine dite des Mantellate. En demeurant dans sa famille, elle confirma le vœu de virginité qu’elle avait fait en privé alors qu’elle était encore adolescente, et se consacra à la prière, à la pénitence et aux œuvres de charité, surtout au bénéfice des malades.

Lorsque la renommée de sa sainteté se diffusa, elle fut protagoniste d’une intense activité de conseil spirituel à l’égard de toutes les catégories de personnes: nobles et hommes politiques, artistes et personnes du peuple, personnes consacrées, ecclésiastiques, y compris le Pape Grégoire XI qui à cette époque, résidait à Avignon, et que Catherine exhorta de façon énergique et efficace à revenir à Rome. Elle voyagea beaucoup pour solliciter la réforme intérieure de l’Eglise et pour favoriser la paix entre les Etats: c’est pour cette raison également, que le vénérable Jean-Paul II voulut la déclarer co-patronne de l’Europe: pour que le Vieux continent n’oublie jamais les racines chrétiennes qui sont à la base de son chemin et continue de puiser à l’Evangile les valeurs fondamentales qui assurent la justice et la concorde.

Catherine souffrit beaucoup, comme de nombreux saints. Certains pensèrent même qu’il fallait se méfier d’elle, au point qu’en 1374, six ans avant sa mort, le chapitre général des Dominicains la convoqua à Florence pour l’interroger. Il mirent à ses côtés un frère cultivé et humble, Raymond de Capoue, futur maître général de l’Ordre. Devenu son confesseur et également son «fils spirituel», il écrivit une première biographie complète de la sainte. Elle fut canonisée en 1461.

La doctrine de Catherine, qui apprit à lire au prix de nombreuses difficultés et à écrire à l’âge adulte, est contenue dans le Dialogue de la Divine Providence, ou Livre de la Divine Doctrine, chef d’œuvre de la littérature spirituelle, dans ses Lettres, et dans le recueil de Prières. Son enseignement contient une telle richesse qu’en 1970, le Serviteur de Dieu Paul VI, la déclara Docteur de l’Eglise, titre qui s’ajoutait à celui de co-patronne de la ville de Rome, par volonté du bienheureux Pie IX, et de patronne d’Italie, selon la décision du vénérable Pie XII.

Dans une vision qui ne s’effaça plus jamais du cœur et de l’esprit de Catherine, la Vierge la présenta à Jésus, qui lui donna un anneau splendide, en lui disant: «Moi, ton créateur et sauveur, je t’épouse dans la foi, que tu conserveras toujours pure jusqu’à ce que tu célèbres avec moi tes noces éternelles» (Raymond de Capoue, Sainte Catherine de Sienne, Legenda maior, n. 115, Sienne, 1998). Cet anneau ne demeura visible qu’à elle seule. Dans cet épisode extraordinaire, nous percevons le sens vital de la religiosité de Catherine et de toute spiritualité authentique: le christocentrisme. Le Christ est pour elle comme l’époux, avec lequel existe un rapport d’intimité, de communion et de fidélité; il est le bien-aimé au-delà de tout autre bien.

Cette union profonde avec le Seigneur est illustrée par un autre épisode de la vie de cette éminente mystique: l’échange du cœur. Selon Raymond de Capoue, qui transmit les confidences reçues de Catherine, le Seigneur Jésus lui apparut tenant dans la main un cœur humain rouge resplendissant, lui ouvrit la poitrine, l’y introduisit et dit: «Ma très chère petite fille, de même qu’un jour j’ai pris le cœur que tu m’offrais, voici à présent que je te donne le mien, et désormais, il prendra la place qu’occupait le tien» (ibid.). Catherine a vécu véritablement les paroles de saint Paul: «Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi» (Ga 2, 20).

Comme la sainte de Sienne, chaque croyant ressent le besoin de s’uniformiser aux sentiments du Cœur du Christ pour aimer Dieu et son prochain, comme le Christ lui-même aime. Et nous pouvons tous laisser notre cœur se transformer et apprendre à aimer comme le Christ, dans une familiarité avec Lui nourrie par la prière, par la méditation sur la Parole de Dieu et par les Sacrements, en particulier en recevant fréquemment et avec dévotion la sainte communion. Catherine appartient elle aussi à ce groupe de saints eucharistiques, avec lesquels j’ai voulu conclure mon Exhortation apostolique Sacramentum caritatis (cf. n. 94). Chers frères et sœurs, l’Eucharistie est un don d’amour extraordinaire que Dieu nous renouvelle sans cesse pour nourrir notre chemin de foi, renforcer notre espérance, enflammer notre charité, pour nous rendre toujours plus semblables à Lui.

Autour d’une personnalité aussi forte et authentique commença à se constituer une véritable famille spirituelle. Il s’agissait de personnes fascinées par l’autorité morale de cette jeune femme dont la vie atteignait un niveau très élevé, et parfois impressionnées également par les phénomènes mystiques auxquels elles assistaient, comme les extases fréquentes. Beaucoup de gens se mirent à son service et considérèrent surtout comme un privilège d’être guidées spirituellement par Catherine. Ils l’appelaient «maman», car en tant que fils spirituels, ils puisaient en elle la nourriture de l’esprit.

Aujourd’hui aussi l’Eglise tire un grand bénéfice de l’exercice de la maternité spirituelle de nombreuses femmes, consacrées et laïques, qui nourrissent dans les âmes la pensée pour Dieu, qui renforcent la foi des personnes et qui orientent la vie chrétienne vers des sommets toujours plus élevés. «Je vous dis et je vous appelle mon fils — écrit Catherine en s’adressant à l’un de ses fils spirituels Giovanni Sabbatini —, dans la mesure où je vous mets au monde par des prières incessantes et mon désir auprès de Dieu, comme une mère met son fils au monde» (Recueil de lettres, Lettre n. 141: A dom Giovanni de’ Sabbatini). Elle avait l’habitude de s’adresser au frère dominicain Bartolomeo de Dominici par ces mots: «Bien-aimé et très cher frère et fils dans le doux Christ Jésus».

Un autre trait de la spiritualité de Catherine est lié au don des larmes. Celles-ci expriment une extrême et profonde sensibilité, la capacité à s’émouvoir et à éprouver de la tendresse. De nombreux saints ont eu le don des larmes, renouvelant l’émotion de Jésus lui-même, qui n’a pas retenu et caché ses pleurs devant le sépulcre de son ami Lazare et la douleur de Marie et de Marthe, et à la vue de Jérusalem, au cours de ses derniers jours terrestres. Selon Catherine, les larmes des saints se mélangent au Sang du Christ, dont elle a parlé avec un ton vibrant et des images symboliques très efficaces: «Rappelez-vous du Christ crucifié, Dieu et homme (…) Donnez-vous pour objet le Christ crucifié, cachez-vous dans les plaies du Christ crucifié, noyez-vous dans le sang du Christ crucifié» (Recueil de lettres, Lettre n. 21; A une personne que l’on ne nomme pas).

Nous pouvons ici comprendre pourquoi Catherine, bien que consciente des fautes humaines des prêtres, ait toujours éprouvé un très grand respect pour eux: ces derniers dispensent, à travers les sacrements et la Parole, la force salvifique du Sang du Christ. La sainte de Sienne a toujours invité les saints ministres, et également le Pape, qu’elle appelait «doux Christ de la terre», à être fidèles à leurs responsabilités, toujours et seulement animée par son amour profond et constant pour l’Eglise. Avant de mourir, elle dit: «Alors que je quitte mon corps, moi en vérité j’ai consommé et donné ma vie dans l’Eglise et pour la Sainte Eglise, ce qui m’est une grâce très particulière» (Raymond de Capoue, Sainte Catherine de Sienne, Legenda maior, n. 363).

Nous apprenons donc de sainte Catherine la science la plus sublime: connaître et aimer Jésus Christ et son Eglise. Dans le Dialogue de la Divine Providence celle-ci, à travers une image singulière, décrit le Christ comme un pont lancé entre le ciel et la terre. Celui-ci est formé de trois marches constituées par les pieds, par le côté et par la bouche de Jésus. En s’élevant grâce à ces marches, l’âme passe à travers les trois étapes de chaque voie de sanctification: le détachement du péché, la pratique de la vertu et de l’amour, l’union douce et affectueuse avec Dieu.

Chers frères et sœurs, apprenons de sainte Catherine à aimer avec courage, de manière intense et sincère, le Christ et l’Eglise. Faisons donc nôtres les paroles de sainte Catherine que nous lisons dans le Dialogue de la Divine Providence, en conclusion du chapitre qui parle du Christ-pont: «Par miséricorde, tu nous as lavés dans le Sang, par miséricorde, tu voulus converser avec les créatures. O fou d’amour! Il ne t’a pas suffi de t’incarner, mais tu voulus aussi mourir! (…) O miséricorde! Mon cœur étouffe en pensant à toi: car où que je me tourne, je ne trouve que miséricorde» (chap. 30). Merci.

* * *

Chers amis, puisse sainte Catherine de Sienne nous apprendre ainsi la science la plus sublime: aimer avec courage intensément et sincèrement Jésus Christ et aimer l’Eglise!

„Luati, mancati”

Sfânta Evanghelie după Luca

Capitolul 22

1.Şi se apropia sărbătoarea Azimelor, care se chema Paşti.
2.Şi arhiereii şi cărturarii căutau cum să-L omoare; căci se temeau de popor.
3.Şi a intrat satana în Iuda, cel numit Iscarioteanul, care era din numărul celor doisprezece.
4.Şi, ducându-se, el a vorbit cu arhiereii şi cu căpeteniile oastei, cum să-L dea în mâinile lor.
5.Şi ei s-au bucurat şi s-au învoit să-i dea bani.
6.Şi el a primit şi căuta prilej să-L dea lor, fără ştirea mulţimii.
7.Şi a sosit ziua Azimelor, în care trebuia să se jertfească Paştile.
8.Şi a trimis pe Petru şi pe Ioan, zicând: Mergeţi şi ne pregătiţi Paştile, ca să mâncăm.
9.Iar ei I-au zis: Unde voieşti să pregătim?
10.Iar El le-a zis: Iată, când veţi intra în cetate, vă va întâmpina un om ducând un urcior cu apă; mergeţi după el în casa în care va intra.
11.Şi spuneţi stăpânului casei: Învăţătorul îţi zice: Unde este încăperea în care să mănânc Paştile cu ucenicii mei?
12.Şi acela vă va arăta un foişor mare, aşternut; acolo să pregătiţi.
13.Iar, ei, ducându-se, au aflat precum le spusese şi au pregătit Paştile.
14.Şi când a fost ceasul, S-a aşezat la masă, şi apostolii împreună cu El.
15.Şi a zis către ei: Cu dor am dorit să mănânc cu voi acest Paşti, mai înainte de patima Mea,
16.Căci zic vouă că de acum nu-l voi mai mânca, până când nu va fi desăvârşit în împărăţia lui Dumnezeu.
17.Şi luând paharul, mulţumind, a zis: Luaţi acesta şi împărţiţi-l între voi;
18.Că zic vouă: Nu voi mai bea de acum din rodul viţei, până ce nu va veni împărăţia lui Dumnezeu.
19.Şi luând pâinea, mulţumind, a frânt şi le-a dat lor, zicând: Acesta este Trupul Meu care se dă pentru voi; aceasta să faceţi spre pomenirea Mea.
20.Asemenea şi paharul, după ce au cinat, zicând: Acest pahar este Legea cea nouă, întru Sângele Meu, care se varsă pentru voi.
21.Dar iată, mâna celui ce Mă vinde este cu Mine la masă.
22.Şi Fiul Omului merge precum a fost orânduit, dar vai omului aceluia prin care este vândut!
23.Iar ei au început să se întrebe, unul pe altul, cine dintre ei ar fi acela, care avea să facă aceasta?
24.Şi s-a iscat între ei şi neînţelegere: cine dintre ei se pare că e mai mare?
25.Iar El le-a zis: Regii neamurilor domnesc peste ele şi se numesc binefăcători.
26.Dar între voi să nu fie astfel, ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai tânăr, şi căpetenia ca acela care slujeşte.
27.Căci cine este mai mare: cel care stă la masă, sau cel care slujeşte? Oare, nu cel ce stă la masă? Iar Eu, în mijlocul vostru, sunt ca unul ce slujeşte.
28.Şi voi sunteţi aceia care aţi rămas cu Mine în încercările Mele.
29.Şi Eu vă rânduiesc vouă împărăţie, precum Mi-a rânduit Mie Tatăl Meu,
30.Ca să mâncaţi şi să beţi la masa Mea, în împărăţia Mea şi să şedeţi pe tronuri, judecând cele douăsprezece seminţii ale lui Israel.
31.Şi a zis Domnul: Simone, Simone, iată satana v-a cerut să vă cearnă ca pe grâu;
32.Iar Eu M-am rugat pentru tine să nu piară credinţa ta. Şi tu, oarecând, întorcându-te, întăreşte pe fraţii tăi.
33.Iar el I-a zis: Doamne, cu Tine sunt gata să merg şi în temniţă şi la moarte.
34.Iar Iisus i-a zis: Zic ţie, Petre, nu va cânta astăzi cocoşul, până ce de trei ori te vei lepăda de Mine, că nu Mă cunoşti.
35.Şi le-a zis: Când v-am trimis pe voi fără pungă, fără traistă şi fără încălţăminte, aţi avut lipsă de ceva? Iar ei au zis: De nimic.
36.Şi El le-a zis: Acum însă cel ce are pungă să o ia, tot aşa şi traista, şi cel ce nu are sabie să-şi vândă haina şi să-şi cumpere.
37.Căci vă spun că trebuie să se împlinească întru Mine Scriptura aceasta: „Şi cu cei fără de lege s-a socotit”, căci cele despre Mine au ajuns la sfârşit.
38.Iar ei au zis: Doamne, iată aici două săbii. Zis-a lor: Sunt de ajuns.
39.Şi, ieşind, s-a dus după obicei în Muntele Măslinilor, şi ucenicii l-au urmat.
40.Şi când a sosit în acest loc, le-a zis: Rugaţi-vă, ca să nu intraţi în ispită.

„Moi, qui suis la lumière, je suis venu dans le monde…”

Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 12,44-50.

En ce temps-là, Jésus s’écria : « Celui qui croit en moi, ce n’est pas en moi qu’il croit, mais en Celui qui m’a envoyé ;
et celui qui me voit voit Celui qui m’a envoyé.
Moi qui suis la lumière, je suis venu dans le monde pour que celui qui croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres.
Si quelqu’un entend mes paroles et n’y reste pas fidèle, moi, je ne le juge pas, car je ne suis pas venu juger le monde, mais le sauver.
Celui qui me rejette et n’accueille pas mes paroles aura, pour le juger, la parole que j’ai prononcée : c’est elle qui le jugera au dernier jour.
Car ce n’est pas de ma propre initiative que j’ai parlé : le Père lui-même, qui m’a envoyé, m’a donné son commandement sur ce que je dois dire et déclarer ;
et je sais que son commandement est vie éternelle. Donc, ce que je déclare, je le déclare comme le Père me l’a dit. »

Patristique de Lansperge le Chartreux (1489-1539)
religieux, théologien
Sermon 5.

L’humilité avec laquelle le Christ « se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur » (Ph 2,7) est pour nous lumière. Lumière pour nous son refus de la gloire du monde, lui qui a voulu naître dans une étable plutôt que dans un palais et subir une mort honteuse sur une croix. Grâce à cette humilité nous pouvons savoir combien est détestable le péché d’un être de limon (Gn 2,7), un pauvre petit homme de rien, lorsqu’il s’enorgueillit, se glorifie et ne veut pas obéir tandis que nous voyons le Dieu infini humilié, méprisé et livré aux hommes. (…)
La douceur avec laquelle il a supporté la faim, la soif, le froid, les insultes, les coups et les blessures est aussi pour nous lumière, lorsque « comme un agneau il a été conduit à l’abattoir et comme une brebis devant le tondeur il n’a pas ouvert la bouche » (Is 53,7). Grâce à cette douceur, en effet, nous voyons combien la colère est inutile, de même que la menace ; nous consentons alors à souffrir et nous ne servons pas le Christ par routine. Grâce à elle, nous apprenons à connaître tout ce qui nous est demandé : pleurer nos péchés dans la soumission et le silence, et endurer patiemment la souffrance quand elle se présente. Car le Christ a enduré ses tourments avec tant de douceur et de patience, non pour des péchés qu’il n’a pas commis, mais pour ceux d’autrui.
Dès lors, frères très chers, réfléchissez à toutes les vertus que le Christ nous a enseignées par sa vie exemplaire, qu’il nous recommande par ses exhortations et qu’il nous donne la force d’imiter avec l’aide de sa grâce.