“A noble thing is philanthropy, and the support of the poor, and the assistance of human weakness…”

Reconstructing the world’s first hospital: the Basiliad

Thomas Heyne
Boston, United States

St. Basil

“A noble thing is philanthropy, and the support of the poor, and the assistance of human weakness…”

So rang the emotional words of Bishop Gregory Nazianzen during the funeral oration delivered for his dear friend Basil of Caesarea in 379. Wishing to remind his audience of Basil’s charity towards the poor, he continued:

Go forth a little way from the city, and behold the new city, the storehouse of piety, the common treasury of the wealthy… where disease is regarded in a religious light, and disaster is thought a blessing, and sympathy is put to the test.

Gregory goes on to mention the Great Wonders of the ancient world: the Pyramids, the Colossus, and the walls of Babylon, but says these pale in comparison to this “new city.” Gregory’s audience would no doubt have recognized his reference to this “city,” but for clarity, he continues:

My subject is the most wonderful of all, the short road to salvation, the easiest ascent to heaven. There is no longer before our eyes that terrible and piteous spectacle of men who are living corpses, the greater part of whose limbs have mortified, driven away from their cities and homes and public places and fountains, aye, and from their own dearest ones, recognizable by their names rather than by their features… no longer the objects of hatred, instead of pity on account of their disease.

We realize that Gregory is speaking of Basil’s hospital, where lepers were treated. Gregory finishes this part of his oration with the moving words:

[Basil] however it was, who took the lead in pressing upon those who were men, that they ought not to despise their fellowmen…Others have had their cooks, and splendid tables, and the devices and dainties of confectioners, and exquisite carriages, and soft, flowing robes; Basil’s care was for the sick, and the relief of their wounds, and the imitation of Christ, by cleansing leprosy, not by a word, but in deed.¹

In this moving eulogy, Gregory has immortalized for posterity what was indeed a milestone in medical history: the Basiliad (also known as the Basileias or Basileiados), the first hospital in history.

The Basiliad derives its name from its founder, the Christian priest (and later bishop) Basil. He is remembered as one of the “Cappadocian Fathers” (along with his brother Gregory of Nyssa and his life-long friend Gregory Nazienzen); the three clergymen were active in Cappadocia (modern-day Turkey), and they have long been regarded as Christian saints in both Catholic and Orthodox traditions.  By AD 369 Basil had already distinguished himself as a holy and capable monk and abbot, and an effective rhetorician and theologian. A continued refrain in his sermons was the exhortation to put Christian teachings into practice, and to always be mindful of the poor. For example, in a sermon on St. Luke’s Gospel, Basil preached:

Why are you wealthy while that other man is poor…are you not a cheater? [T]aking those things which you received for the sake of stewardship, and making them your very own? … The bread which you hold back belongs to the hungry; the coat, which you guard in your locked storage-chests, belongs to the naked; …The silver that you keep hidden in a safe place belongs to the one in need.²

Basil’s charity was put to the test in AD 369, when, in the words of his friend Gregory, “There was a famine, the most severe one ever recorded [in Cappadocia].”¹  Gregory describes how Basil gathered together the poor to feed them; “[He] set before them basins of soup and… meat.”  Based on this information, historians think it likely that Basil had at least a soup kitchen in place by 369.³  But the famine provided the impetus for Basil to undertake a much greater expansion in charitable works.  Seeing the rich hoarding their wealth while the poor died of sickness and starvation, he used the Gospel of Matthew to preach for social reform:

But how do you make use of money? By dressing in expensive clothing? Won’t two yards of tunic suffice you, and the covering of one coat satisfy all your need of clothes?… One bread-loaf is enough to fill a belly…. For it is right… to regard the use of money as a matter of stewardship, not of selfish enjoyment…. What answer shall you make to the judge, you who dress walls, but will not clothe a man; who spruce up horses, and overlook an unfashionable brother; who leave grain to rot, but will not feed the starving; who bury your money and despise the oppressed?…⁴

With these and similar homilies, Basil encouraged the wealthy to support his social projects for the poor. His work has been called a “major social revolution… that challenged directly the hypocrisy, corruption, and uncontrolled self-interest” of fourth-century Ceasarea.³  And this revolution, which included the world’s first hospital, was based on a Christian understanding of charity, of sharing one’s wealth with the poor, particularly during times of crisis.

And what of the hospital itself?  Three of Basil’s letters seem to reference it.  In one such letter, written around 372 to the local governor,³ Basil describes a complex of buildings.  He writes:

…[We have] a magnificently appointed church to God, and round it a dwelling house, one liberally assigned to the bishop, and others underneath, allotted to the officers of the Church in order, the use of both being open to you of the magistracy and your escort.

Here, Basil describes a complex focused around a church, a bishop’s residence, and housing for his clergy (who acted as his staff for much of his charity work).  The complex is apparently large enough that it could house the governor and his entire retinue.  He continues:   …Do we do any harm by building a place of entertainment for strangers, both for those who are on a journey and for those who require medical treatment on account of sickness, and so establishing a means of giving these men the comfort they want, physicians, doctors, means of conveyance, and escort?

Basil has elucidated some of the additional functions of the Basiliad: a house for strangers and travelers, and a site for professional medical treatment.  What seems like a passing reference is indeed monumental: anyone (particularly the poor) can receive medical care from professionals.⁵ He continues:

All these men must learn such occupations as are necessary to life…; they must also have buildings suitable for their employments…We have already…begun providing [building] material.⁶

Here, Basil makes it clear that his impressive social project includes teaching trades to the inhabitants of the Basiliad.  I.e., he is teaching the hungry how to fish, not just doling out fish.  Finally, he makes it clear that the construction of his complex was already well under way by 372 (the date of this letter).

There are two other letters, both dated to 373, that suggest that the hospital was by then operating at full force.  They also help confirm the hospital’s location.  Writing to fellow bishop Amphilochius, Basil writes:

I was lately at Cæsarea, in order to learn what was going on there. I was unwilling to remain in the city itself, and betook myself to the neighbouring hospital (or “poorhouse”) [πτωχοτροφεῖον]…⁷

Basil clearly references that this facility for the sick and poor lies just outside of the city of Caesarea (a city in Asia Minor). Indeed, even when Caesarea itself fell into ruin centuries later, Basil’s neighboring “new city” was still thriving–becoming the modern-day city of Kayseri, Turkey.[8]  Also, one notes that the Greek here for “hospital” (πτωχοτροφεῖον) can signify a facility that tends to the sick or to the poor (or both): Basil’s complex apparently treats the indigent sick.⁹

The existence and function of the Basiliad is confirmed with another letter to Bishop Amphilochius, written in 373: “Come…that you may also honour with your presence the Church of the Hospital (or Poorhouse) [πτωχοτροφεῖον].”¹⁰ Again, Basil’s words confirm that his complex abuts a church, and it tends to the sick-poor.  Also, the fact that Basil is inviting a fellow bishop to visit suggests that his Basiliad is already (or nearly) complete by 373.

We now have sufficient evidence to piece together the history of the Basiliad.  From the dating of the famine, it appears that some facility (at least a soup kitchen of sorts) existed in 369. By 372 it had professional medical personnel; and by 373 it was sufficiently complete that he could invite fellow leaders to visit.  We know that this “new city” housed lepers (based on Gregory’s eulogy)¹¹, as well as other sick, the travelers, and strangers.  It was staffed both by professional physicians, as well as by clergy in the adjoining church (not unlike later Christian hospitals).  And we know, based on Gregory’s reference to the “common treasury of the wealthy”, that the poor were financed by donations from the rich.  Finally, it is possible that the Basiliad also housed orphans, based on Basil’s recommendation for monks to take in orphans;¹² likely these orphans were among those who received tradeschooling.  In sum, the Basiliad was an impressive social endeavor.

But was the Basiliad also novel?  Was it truly the world’s first hospital?  Historians have compared the Basiliad to other, prior institutions which cared for the sick.⁹ For example, the Roman valetudinaria and Asclepian Temples predated the Basiliad and certainly provided care for the sick. But were they truly hospitals?  Per Andrew Crislip, a hospital must have three components: inpatient facilities, professional medical caregivers, and care given for free.¹³ Scattered throughout the empire, the Roman valetudinaria were complexes constructed to treat ill or wounded slaves and soldiers.  These valetudinaria were financed by either wealthy slave owners or Roman legions, to keep the slaves working or soldiers fighting (respectively).⁵  But the facilities did not treat the poor, and they were hardly charitable in nature.  Similarly, the Asclepian temples, dedicated to the Greco-Roman god of healing, are sometimes cited as potential predecessors for the Basiliad.  But the medico-religious services provided in these Asclepian temples were not given for free: sacrifices or donations were expected.¹⁴ Furthermore, the Asclepian temples rarely employed professional physicians.  Finally, they did not accept terminal cases: indeed, a patient dying inside of the hospital would have been seen as a ritual impurity.¹⁵ Thus, even the often-cited healthcare institutions which predated Basil did not perform the same functions that his Basiliad did.  It seems that Basil started a new trend: soon after his death, similar Christian hospitals were sprouting up elsewhere in the Roman empire, and they had became commonplace within one century.⁹  For these reasons, historians have argued that “the hospital was, in origin and conception, a distinctively Christian institution.”^{5, 13, 15}

Using primary texts, we have reconstructed the Basiliad, likely the first true hospital in history.  It was constructed with inspiration from Christian social teaching, and with impetus from a famine.  It would become the first in a great number of hospitals across the Roman empire: a major landmark in the history of medicine.

References

1. Gregory Naziazen. Oration 43. From Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 7. Ed. Philip Schaff and Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Charles G. Browne and James E. Swallow. Available online at http://www.newadvent.org/fathers.  Accessed 31 January 2015.
2. Basil of Caesarea. Homilia in illud dictum evangelii secundum Lucam: «Destruam horrea mea, et majora ædificabo:» itemque de avaritia (Homily on the saying of the Gospel According to Luke, “I will pull down my barns and build bigger ones,” and on greed), §7 (PG 31, 276B – 277A). Translated Peter Gilbert, available online https://bekkos.wordpress.com/2009/10/08/st-basil-on-stealing-from-the-poor/. Accessed 31 January 2015.
3. Philip Rousseau. Basil of Caesarea. Transformation of the Classical Heritage Series, no. 20. California UP: 1998. P137ff.
4. Basil of Caesarea. Homily to the Rich. Trans. Peter Gilbert. In Migne, JP (PG 31 277C-304C).  Available online: https://bekkos.wordpress.com/st-basils-sermon-to-the-rich/. Accessed 31 January 2015.
5. Gary Ferngren. Medicine and Health Care in Early Christianity. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2009. p124-9.
6. Basil of Caesarea. Letter 94: To Elias, Governor of the Province. From Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 7. Ed. Philip Schaff and Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Blomfield Jackson.  Available online at http://www.newadvent.org/fathers.  Accessed 31 January 2015.
7. Basil of Caesarea.  Letter 150: To Amphilochius, Bishop of Iconium. From Nicene and Post-Nicene Fathers, as above.
8. Timothy Patitias. “St. Basil’s Philanthropic Program and Modern Microlending Strategies for Economic Self-Actualization,” in Wealth and Poverty in Early Church and Society. Ed. Susan Holman. p267-270.
9. Timothy Miller. The birth of the hospital in the Byzantine Empire. Baltimore: Johns Hopkins UP: 1997.
10. Basil of Caesarea.  Letter 176: To Amphilochius, Bishop of Iconium. From Nicene and Post-Nicene Fathers, as no. 6 above.
11. See Timothy Miller and JW Nesbitt. Walking Corpses: Leprosy in Byzantium and the Medieval West. Cornell UP: 2014.
12. Basil of Caesarea. Interrogatio XV (PG 31: 952), in Timothy Miller, The Orphans of Byzantium: Child Welfare in the Christian Empire. New York: Catholic UP: 2003, p115.
13. Andrew Crislip. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism and the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: U of Michigan P, 2005, p125.
14. Guenter B. Risse. Mending Bodies, Saving Souls: A History of Hospitals. Oxford UP: 1999. p.30f.
15. Gary Ferngren. Medicine and Religion: A Historical Overview. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2014. p91-92.
16. An interesting question, outside the scope of this paper, is whether any of the institutions in ancient Sri Lanka or India (e.g. King Asoka) would qualify as a hospital.  In the least, one can note that there is a paucity of documentation to know exactly what these hospitals looked like.  Similarly outside of the scope of the paper is the question as to whether any other Christian healing institutions (e.g. that of St. Ephraem of Syria, which provided assistance in a plague in 375) might actually have qualified as a hospital, and been constructed prior to the Basiliad (see n.9 above).  Again, paucity of evidence makes this question challenging to answer.

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THOMAS HEYNE, is a third-year resident in the combined medicine-pediatrics program at Massachusetts General Hospital. Before medical school, he received a Master’s from Oxford in Church History and completed a Fulbright in Spain, and he has long had an interest in the medical humanities. He is a member of the Arts & Humanities Council at Harvard Medical School. Outside of the medical humanities, his other major interest in global health and medical mission work.

33. Încurajare — Prea târziu te-am iubit…

Așa este Isus Cristos: adevărul despre suferințe și persecuții îl însoțește mereu cu încurajarea „nu vă temeți”! Ba mai mult: noi nu avem doar cuvintele sale, ci avem prezența sa în Sfânta Euharistie. (cf. Lc 21,5-19)

33. Încurajare — Prea târziu te-am iubit…

Luna sfântului Rozariu — Prea târziu te-am iubit…

„Sub ocrotirea ta alergăm, Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Nu disprețui rugăciunile noastre în nevoile noastre, ci ne mântuiește pururi de orice primejdie, Fecioară slăvită și binecuvântată”. Bucură-te, Marie, cea plină de har, Domnul este cu tine, binecuvântată ești tu între femei, și binecuvântat este rodul trupului tău Isus, care prin tine s-a făcut om pentru noi. […]

Luna sfântului Rozariu — Prea târziu te-am iubit…

Un homme de dialogue et de paix

In memoriam Mgr Kallistos Ware (1934-2022)

Ami fidèle de l’Institut Saint-Serge, le métropolite Kallistos (Ware) s’est endormi dans le Seigneur le 24 août 2022, à l’âge de 87 ans.

Né Timothy Ware le 11 septembre 1934 en Angleterre, à Bath (Somerset), il avait été élevé dans l’Église anglicane. Son instruction s’est déroulée à la Westminster School (Londres) et au Magdalen College de l’Université d’Oxford, où il a obtenu une double maîtrise en Langues classiques (Classics) et en Théologie. Il a également fait des études de lettres classiques à l’Université américaine de Princeton.

En 1958, à de 24 ans, il devient membre de l’Église orthodoxe. Il voyage ensuite en Grèce, séjournant longtemps au Monastère Saint-Jean-le-Théologien de Patmos. Il a également fréquenté d’autres lieux importants de l’Orthodoxie comme Jérusalem et le Mont Athos. Alors qu’il était encore laïc, il a passé 6 mois au Canada dans un monastère de l’Église orthodoxe russe. En 1964 paraît la 1^re édition de son célèbre livre L’Église orthodoxe.

En 1966, il est ordonné prêtre au sein du Patriarcat œcuménique et est tonsuré moine sous le nom de Kallistos. La même année, il devient conférencier en études orthodoxes à l’Université d’Oxford, poste qu’il occupera pendant 35 ans jusqu’à sa retraite en 2001. En 1970, il est nommé Fellow au Pembroke College à Oxford.

En juin 1982, il est élu et consacré évêque auxiliaire avec le titre d’« évêque de Diokleia », recevant la tâche d’assister dans ses fonctions l’évêque de l’archidiocèse de Thyatire et de Grande-Bretagne (Patriarcat œcuménique). Dans son premier sermon en tant qu’évêque, il suggéra que la diversité des vies de saints révèle que chacun de nous est un chemin unique vers le salut. Dans ses homélies hebdomadaires, il mettait l’accent sur la puissance du nom de Jésus, l’appel à la conscience de soi, l’attente des épreuves et la primauté de l’action de grâce. Il soulignait que la prière est une offrande de gloire, plutôt qu’une liste de plaintes.

Malgré sa consécration épiscopale, Mgr Kallistos poursuivit une vie simple à Oxford avec ses deux tâches de pasteur de la communauté grecque orthodoxe locale et de conférencier à l’Université. Nombreux sont ceux qui, en séjour à Oxford, ont pu jouir de son accueil chaleureux et de son hospitalité. Depuis sa retraite en 2001, il continuait à publier et à donner des conférences sur l’Orthodoxie. Jusqu’à récemment, il présidait le directoire de l’Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge. Il a été longtemps président du groupe des Amis de l’Orthodoxie de l’île de Iona et des Amis du Mont Athos. Le 30 mars 2007, le saint-synode du Patriarcat œcuménique a élevé le Diocèse de Diokleia au rang de métropole et Mgr Kallistos a reçu le titre de Métropolite de Diokleia.

Mgr Kallistos était non seulement un père spirituel, mais aussi un grand pédagogue, un conférencier extraordinaire et un authentique théologien, soulignant la dimension priante et spirituelle de toute quête théologique en perspective orthodoxe. Il a écrit ou édité plus d’une douzaine de livres, de nombreux articles dans un large éventail de revues (notamment la revue de théologie orthodoxe Contacts), et des essais dans des livres sur de nombreux sujets, tout en fournissant des préfaces, des avant-propos ou des introductions à de nombreux ouvrages. Il est surtout connu par son ouvrage de synthèse L’Église orthodoxe, publié alors qu’il était encore laïc en 1963 et révisé en 1993, l’une des meilleures introductions à l’orthodoxie. En 1979, il a publié un volume complémentaire, The Orthodox Way. Il a dirigé la traduction et la publication de nombreux textes ascétiques et liturgiques orthodoxes, notamment la Philocalie, avec la collaboration de G. Palmer et de P. Sherrard. Il est venu régulièrement en France pour des rencontres et des conférences, que ce soit à l’Institut saint-Serge ou dans le cadre de congrès de la Fraternité orthodoxe en Europe occidentale.

Homme irénique d’une grande ouverture d’esprit, Mgr Kallistos était engagé dans de nombreux dialogues, notamment entre orthodoxes de différentes traditions. Parmi ses engagements œcuméniques, il était membre de la Commission de dialogue théologique international anglican-orthodoxe et, en 2017, il s’était vu décerner la croix de Lambeth pour l’œcuménisme par l’archevêque de Canterbury pour sa contribution exceptionnelle au dialogue. C’était un membre enthousiaste du Fellowship Saint-Alban-et-saint-Serge, fondé en 1928 pour favoriser la compréhension mutuelle entre anglicans et orthodoxes.

Doué d’un rare humour, Mgr Kallistos racontait souvent une histoire dans laquelle il déclarait s’être endormi à l’église pendant un sermon et réveillé en découvrant qu’il était lui-même le prédicateur. Il aura été une figure majeure non seulement de l’Église orthodoxe, mais plus largement du christianisme anglophone. Le Conseil œcuménique des Églises salue sa mémoire comme celle d’« un hiérarque exceptionnel du Patriarcat œcuménique, l’un des principaux théologiens actuels du monde orthodoxe, auteur prolifique, enseignant profondément respecté par ses nombreux disciples dans le monde entier ».

Que sa mémoire soit éternelle !

Michel Stavrou, Doyen de l’ITO Saint-Serge

Pour mieux connaître la vie et l’œuvre de Mgr Kallistos, voir ce bref reportage en anglais :

In memoriam Mgr Kallistos Ware (1934-2022)

„Que la sagesse donc se bâtisse une maison…”

De saint Bernard de Clairvaux, fêté le 20 août Traité de la maison intérieure et de l’édification de la conscience

De sept colonnes à élever pour bâtir la maison de la conscience, et d’abord de la bonne volonté, qui est la première.

6. Que la Sagesse donc se bâtisse une maison : qu’elle dresse sept colonnes pour supporter tout l’édifice.

La conscience est la maison les colonnes sont la bonne volonté, la mémoire, c’est-à-dire le souvenir des bienfaits de Dieu : le cœur pur, l’esprit libre, l’esprit droit, la pensée dévote, la raison éclairée.

Qu’on élève d’abord la colonne qui est la première. Car entre tous les dons du Seigneur qui paraissent se rapporter au salut de l’homme, le bien premier et principal, c’est la bonne volonté par laquelle se rétablit en nous l’empreinte de la ressemblance avec Dieu.

Elle est le premier, parce que tout bien débute par la bonne volonté. Elle est le principal, parce que rien n’est donné aux hommes de plus utile que la bonne volonté. Quelque action que fasse l’homme, elle ne peut être bonne, si elle ne procède de la bonne volonté.

Sans bonne volonté il est absolument impossible de se sauver : avec elle, nul ne peut périr. Elle ne peut être donnée à l’homme malgré lui, elle ne peut lui être ravie que s’il y consent. Elle est la volonté de l’homme et la puissance de Dieu. Elle est la volonté de l’homme, parce qu’il dépend de lui de vouloir, voilà pourquoi aussi tout le mérite est dans la volonté.

Autant vous voulez, autant vous méritez. Autant croit en vous la bonne volonté, autant croit votre mérite. Rendez-la donc bien grande, si vous voulez que vos mérites soient considérables. Ainsi Dieu, comme un père très-miséricordieux et très-pieux, a placé le secret de notre rédemption, en ce point que nul ne peut être dans la disette s’il ne le veut.

Aimer, tous les hommes riches ou pauvres, le peuvent, bien que tous ne puissent distribuer également de l’argent. Cependant la volonté n’est pas bonne, si elle n’opère point ce qu’elle peut.

Il n’y a pas de plus grand amour…

que de donner sa vie pour ceux qu’on aime

« Seigneur, vers qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle » Jn 6, 68

St Maximilien-Marie Kolbe

PRÊTRE O.F.M. CONV. ET MARTYR

Fête Le 14 Août

  

Présentation „L’Evangile au quotidien”

Maximilien Kolbe (de son prénom de baptême: Rajmund) naît le 8 janvier 1894 à Zduńska Wola, pas très loin de Łódź, en Pologne. Il était le fils de Jules et Marie Dąbrowska.

Adolescent, il se sentit fasciné par l’idéal de saint François d’Assise et entra au petit séminaire des Franciscains conventuels (dits Cordeliers) de Léopoli.

Après le noviciat, il fut envoyé à Rome, au Collège International de l’ordre, pour y faire ses études ecclésiastiques. En 1915, il fut diplômé en philosophie puis, en 1919, en théologie.

Alors que l’Europe est déchirée par la Première Guerre Mondiale, Maximilien songe à une grande œuvre au service de l’Immaculée pour l’avènement du Royaume du Christ.

Le soir du 16 octobre 1917, il fonde avec quelques compagnons la « Mission de l’Immaculée », qui a pour but la conversion et la sanctification de tous les hommes par l’offrande inconditionnelle à la Vierge Marie.

Il est ordonné prêtre en 1918 et, en 1919, une fois ses études ecclésiastiques terminées, il rentre en Pologne pour commencer à Cracovie un travail d’organisation et d’animation du mouvement de la « Mission de l’Immaculée ».

Comme moyen de liaison entre les adhérents du mouvement, il fonde la revue « Le Chevalier de l’Immaculée ». Cette revue est toujours publiée de nos jours en Pologne.

En 1927, encouragé par la progression importante du nombre de collaborateurs consacrés et de membres de la M.I., il transfère le centre d’édition à Niepokalanów, ou « Cité de l’Immaculée », près de Varsovie, qui accueillera plus de 700 religieux. Ceux-ci se consacreront à évangéliser le monde grâce à l’utilisation des moyens de communication sociale.

En 1930, il part avec quatre autres frères pour le Japon, où il fonde « Mugenzai No Sono », ou « Jardin de l’Immaculée », dans la banlieue de Nagasaki et y imprime une revue mariale. Cette « cité » restera intacte après l’explosion, en 1945, de la bombe atomique sur Nagasaki.

En 1936, il rentre en Pologne, appelé par la croissance de la communauté religieuse et l’expansion de l’activité éditoriale : onze publications, parmi lesquelles un quotidien de grande audience dans les classes populaires : il tire à 228.560 exemplaires, et le « Le Chevalier de l’Immaculée » à un million d’exemplaires.

Le 1er septembre 1939, la Seconde Guerre Mondiale éclate. Niepokalanów est bombardée et saccagée. Les religieux doivent l’abandonner. Les bâtiments sont utilisés comme lieu de premier accueil pour les réfugiés et les militaires.

Le 17 février 1941, le Père Kolbe est arrêté par la Gestapo et incarcéré dans la prison Pawiak de Varsovie. Le 28 mai de la même année, il est déporté au camp d’extermination d’Auschwitz, où on lui assigna le numéro 16670.

Fin juillet, un prisonnier s’échappa. En guise de représailles, le commandant Fritsch décide de choisir dix compagnons du même bloc et les condamne injustement à mourir de faim et de soif dans le « souterrain de la mort ».

À la stupeur de tous les prisonniers et des nazis eux-mêmes, le père Maximilien sort des rangs et s’offre pour remplacer l’un des condamnés, le jeune sergent polonais François Gajowniczek. De cette manière inattendue et héroïque, le Père Maximilien descend avec les neuf autres prisonniers dans le « souterrain de la mort » où, les uns après les autres, les prisonniers meurent, consolés, assistés et bénis par un saint.

Le 14 août 1941, le Père Kolbe quitte sa demeure terrestre, pour la rencontre avec Dieu, suite à une injection d’acide phénique. Le jour suivant, son corps fut brûlé dans le four crématoire et ses cendres dispersées au vent.

Maximilien-Marie Kolbe a été élevé à la gloire des autels, le 17 octobre 1971, par saint Paul VI (Giovanni Battista Montini, 1963-1978) et canonisé, le 10 octobre 1982, par saint Jean-Paul II (Karol Józef Wojtyła, 1978-2005).

Urăști? — Prea târziu te-am iubit…

„Dumnezeu ştie să spună doar Te iubesc!… Dumnezeu nu are cuvinte ca să spună creaţiei sale: Te urăsc! Însă creaţia are cuvinte pentru a-i spune lui Dumnezeu Te urăsc. Într-un anume sens, creaţia e mai puternică decât Dumnezeu. Îl poate urî pe Dumnezeu, de care nu poate fi, la rându-i, urâtă”, citim în lucrarea Simone Weil şi Edith Stein, scrisă […]

Urăști? — Prea târziu te-am iubit…

Teilhard sur les sources du bonheur

Premier Novembre : la solennité de Tous les Saints, fête d’un bonheur paradoxal. Car Dieu, ne l’ignorons pas, et osons le croire, nous veut heureux. A sa façon ! „Pauvres en esprit”, comme la Sagesse qui bâtit le Royaume. Altruistes, comme Celui qui a donné sa vie pour nous. Compatissants et généreux, comme le Christ. Oublieux de notre petit moi, pour viser à l’essentiel: ce plus grand que nous qui nous attend en nous-mêmes.

Ne pas céder à la paresse, mais construire

Pour être heureux, premièrement, il faut réagir contre la tendance au moindre effort qui nous porte, ou bien à rester sur place, ou bien à chercher de préférence dans l’agitation extérieure le renouvellement de nos vies. Dans les riches et tangibles réalités matérielles qui nous entourent il faut sans doute que nous poussions des racines profondes. Mais c’est dans le travail de notre perfection intérieure, – intellectuelle, artistique, morale –, que pour finir le bonheur nous attend. La chose la plus importante dans la vie, disait Nansen¹, c’est se trouver soi-même. L’esprit laborieusement construit à travers et au-delà de la matière –Centration.

Refuser l’égoïsme qui nous enferme et/ou veut dominer

Pour être heureux, deuxièmement, il faut réagir contre l’égoïsme qui nous pousse, ou bien à nous fermer en nous-mêmes, ou bien à réduire les autres sous notre domination. Il y a une façon d’aimer, – mauvaise, stérile –, par laquelle nous cherchons à posséder, au lieu de nous donner. Et c’est ici que reparaît, dans le cas du couple ou du groupe, la loi du plus grand effort qui déjà réglait la course intérieure de notre développement. Le seul amour vraiment béatifiant est celui qui s’exprime par un progrès spirituel réalisé en commun. – Décentration.

Nous décentrer: mettre notre centre dans plus grand que nous.

Et pour être heureux, – tout à fait heureux, troisièmement – il nous faut, d’une manière ou de l’autre, indirectement ou à la faveur d’intermédiaires graduellement élargis (une recherche, une entreprise, une cause…) transporter l’intérêt final de nos existences dans la marche et le succès du Monde autour de nous. Comme les Curie, comme Termier², comme Nansen, comme les premiers aviateurs, comme tous les pionniers dont je vous parlais plus haut, il faut, pour atteindre la zone des grandes joies stables, que nous transférions le pôle de notre existence dans le plus grand que nous. Ce qui ne suppose pas, rassurez-vous, que nous devions pour être heureux faire des actions remarquables, extraordinaires, mais seulement, ce qui est à la portée de tous, que, devenus conscients de notre solidarité vivante avec une grande Chose, nous fassions grandement la moindre des choses. Ajouter un seul point, si petit soit-il, à la magnifique broderie de la Vie ; discerner l’Immense qui se fait et qui nous attire au cœur et au terme de nos activités infimes ; le discerner et y adhérer : – tel est, au bout du compte, le grand secret du bonheur… – Surcentration.

Teilhard de Chardin (1881-1955)
texte extrait de Sur le bonheur.

1 Fridjdoft Nansen (1861 – 1930) fut un grand explorateur, un éminent scientifique et un grand diplomate norvégien ; il reçut le prix Nobel de la paix en 1922.

2 Pierre Termier, (1859-1930) est un géologue français. Spécialiste de la tectonique et de la synthèse structurale des Alpes, il a étudié les mouvements tangentiels de la chaîne.

Le saint de ce jour

„Raymond Kolbe naquit en Pologne à Zdunska-Wola, en 1894. Il entre au noviciat des frères conventuels franciscains en 1910 sous le nom de Maximilien, auquel il ajoutera celui de Marie à sa profession solennelle en 1914. Il poursuit ses études à Rome à l’Université grégorienne. En 1917, avec quelques confrères, il fonde un mouvement marial au service de l’Église et du monde : „La Milice de l’Immaculée”.

Prêtre, il rentre en Pologne et enseigne la philosophie et l’histoire de l’Église au couvent de Cracovie. Malgré sa santé fragile (il vécut avec un seul poumon à partir de 1921) et l’incompréhension de son entourage, il continue à propager la Milice de l’Immaculée.

Théologien, mystique et apôtre, Maximilien a trouvé l’unité de sa vie dans son culte pour l’Immaculée, qui se concrétise dans le don de soi.

Il lance un bulletin mensuel, Le chevalier de l’Immaculée, il crée à Teresin un centre de vie religieuse et apostolique appelé La cité de l’Immaculée. Il se rend au Japon et fonde à Nagasaki une seconde Cité et prépare d’autres fondations en Asie.

Déporté en Allemagne en 1939, le 29 mai 1941, il arrive au camp d’Auschwitz. C’est là qu’il s’offre à la place d’un père de famille, (qui devait être châtié) en représailles d’une évasion. Choisissant librement d’être condamné avec 9 autres prisonniers, il est enfermé dans un bunker pour y mourir de faim. Il meurt le dernier, le 14 août, veille de la fête de l’Assomption, après avoir réconforté ses compagnons. Jean-Paul II l’a canonisé en 1982.

Méditation

Maximilien, toi notre frère aîné dans la foi, tu as offert librement ta vie par Amour de Dieu et de ton prochain. Aujourd’hui, le don de ta vie nous interpelle sur nos chemins de foi, d’amour, sur toutes nos routes humaines d’ombres et de lumières.

Seigneur, à la prière de Maximilien, guide nos pas sur les chemins du don et de l’Amour vrai et libre, avec ta grâce. Que notre vie soit belle et simple, un peu plus chaque jour tournée vers Toi !”

Soeur Marie-Bénédicte, clarisse, texte paru dans la Croix, mardi 14 août 2018

 

Anton de Padova

Este un sfânt venerat în lumea întreaga, si nu degeaba. Din pacate insa, mai curând la un mod superstitios: 13 rugaciuni, cu un text anume, de rostit în 13 saptamâni, neaparat martea. Zi în care e bine si sa dai ceva saracilor, chit ca în celelalte zile nici ca-ti pasa, nici de ei, si nici de rugaciune. În  România ma impresionau, cu ani in urma, slujbele somptuoase de 13 iunie, cu sfintirea copiilor si a crinilor…Si, fireste, pastram cu sfintenie petale uscate de crin din buchetul stropit cu aghiasma cu care ma înghesuiam si eu printre sumedenie de mamici, matusi si bunici.  Sfântul, sa nu uitam, nu numai ca e ocrotitor al copiilor, dar e sarbatorit si în iunie, luna cu examene. Oricum, îi datorez partial descoperirea Bisericii catolice, în care patrundeam în deplina ignoranta si cu cele mai superstitioase asteptari, ca si apropierea de credinta in general.

În Franta am constatat cu surprindere ca saint Antoine de Padoue, care-si mai are statuia în multe biserici, este redus la functia de „gasitor de obiecte pierdute”, iar publicul care aprinde lumânari în fata statuii si ofera un mic obol pentru saraci e si el alcatuit majoritar din straini batrâiori, pierduti si saraci.

Acum gândesc ca, daca obiectul pierdut este o rugaciune cu inima curata, lipsita de egoism, îndreptata catre un Dumnezeu al Milei, al Iubirii care nu pune conditii, rabda tot si iarta tot… un Dumnezeu al daruirii nepregetate… mijlocirea sfântului este cât se poate de folositoare. A nu se uita ca este Invatator al Bisericii, mare propovaduitor al Evangheliei, „razboinic al lui Hristos”, înainte ca evlavia populara sa-i fi atribuit micile si marile minuni asteptate prin mijlocirea rugaciunii sale în obstea (comuniunea) sfintilor.

Printre sfinti, nu o uit pe Maica Teresa din Calcutta, care a pledat în catedrala Sf Iosif din Bucuresti în favoarea pruncilor nenascuti. Ceea ce s-a petrecut, daca nu ma însel, în acelasi iunie funest din 1990.